Недельные чтения Торы

Суть договора

Суббота, 5 авгута 2006 г. – 11 ава 5766 г. Книга «Дварим» («Слова»), Недельный раздел «Ваэтхаан» («И мися…»)

В Торе дано много законов. Согласно нашей традиции всего заповедей, данных евреям, насчитывают 613. Многовато, учитывая, что человечеству в целом даны всего семь (законы сыновей Ноя). Но эта внушительная цифра является оболочкой Синайского договора, а в сердце его – 10 заповедей, которые были начертаны на скрижалях Завета. В главе «Итро» они изложены впервые. В сегодняшней главе Моше продолжает подводить итоги Учению, и, среди прочего, приводит вторично и 10 заповедей (с легкими изменениями и комментариями). Займемся ими и мы. Сегодня мы разберем первую заповедь:

«Я – Единый, Бог твой, выведший тебя из страны Египет, из дома рабства. Пусть не будет у тебя иного бога, кроме Меня!» («Дварим» 5,6–7) Не сказано: «Я, Единый, сотворивший Небо и Землю» или «Я, Единый, источник бытия». Бог определяет Себя через локальное действие, которое только что произошло с Его партнерами по договору. Творец выступает как спасатель. Почему? В наших молитвах присутствует четыре типа обращения к Творцу: Царь – «Мелех», Помогающий – «Озер», Спасатель – «Мошиа» и Защитник – «Маген» (буквально – «щит»). Каждому из этих эпитетов соответсвует особый тип отношений. Подданый может что-то попросить у царя. Но эта просьба должна быть правильно аргументирована и составлена, она пройдет через секретарей и министров, и, если повезет, через несколько месяцев проситель получит царское решение. Для рядового просителя царь остается недоступным в своем дворце. Помогающий – ближе к человеку. Возможно, и тут просьба задержится в секретариате, но ненадолго, так как само звание определяет круг обязанностей. Спасатель и защитник – две ипостаси, когда близость к объекту спасения и/или защиты максимальна. Спасатель бросается на помощь терпящему бедствие, не дожидаясь просьб и разбирательств. Защитник отражает нападение даже находясь далеко от объекта защиты. Творец подчеркивает: «Я – рядом. Я – всегда с тобой. Только позови меня...»

Вторая часть фразы совсем парадоксальна. Наш Единый, метафизический Творец допускает, что бывают боги и у других народов. Конечно, они нам запрещены, но все же… Творец как бы ставит себя по Своей воле на один уровень с «богами народов» – олицетворениями стихий или сил природы: у такого-то народа такой-то бог, у другого – другой, а у вас – Я. Почему?

Сейчас, 35 столетий спустя, мы все кажемся себе большими специалистами в области метафизики, и с умным видом можем сказать, что Зевс-де – бог-с-маленькой-буквы, а Всевышний – с большой. И что мы верим, что Всевышний, может быть, и есть, а вот Зевса в природе не бывает. Да? А не обманываем ли мы себя? Допустим на минуту, что Зевс существует. Или, может быть, не совсем Зевс, но невероятно могучее существо, умеющее создавать и разрушать солнечные системы, владеющее генной инженерией на уровне чудотворства, живущее так долго, что за время его жизни меняются очертания галактик. Все ли из нас смогут понять с ходу разницу между таким «божественным» существом – и самим Творцом? Маловероятно…

Часто приходится слышать сентенции такого рода: «Я верю в Бога. Бог – это высший разум внеземной цивилизации». Или даже яснее: «Я верю, что нас создали пришельцы. Они – Бог».

Впрочем, какие там пришельцы! Многим крайне трудно отделить слова Бога от постановлений традиции, или от слов своего духовного наставника. И такие ошибки чаще всего встречаются у людей, считающих себя верующими. Короче, мы до сих пор, за 3,5 тысячи лет монотеизма, не смогли почувствовать разницу между Единым – Сверхисточником Всего, неделимым Сущим, которому полностью подвластны все явления макро- и микроуровня любой возможной вселенной, и просто чем-то очень сильным и авторитетным. Если бы не вера в Бога, а полное метафизическое осознание было условием принятия заповедей, мы бы до сих пор не поставили бы нашу подпись под Синайским договором.

Итак, Единый по собственной воле сравнивает себя с силами, сотворенными Им же (а то и просто придуманными суеверными людьми). Заметим еще, что эту заповедь, как и большинство остальных, Единый не дает «просто так»: Он ее аргументирует. Это признак уважения Творца к Его созданиям. Они – Его образ и подобие. Он не приказывает им: «Повинуйтесь, и всё тут», а объясняет, почему, и аргументирует первую заповедь, заповедь «Веруйте в Меня, служите Мне», доступным и простым соображением: «Я вывел вас из египетского рабства (читай: Я создал вас как общность), поэтому служите Мне. И ваше рождение – Исход из Египта – важнее для наших с вами договорных отношений, чем само создание Неба и Земли.»

Евреи и Бог

Суббота,12 августа 2006 г. – 18 ава 5766 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Экев» («За то…»)

Тема взаимоотношений между евреями и другими народами – одна из центральных в этой главе, и её мы обсуждали в прошлом году. Но глава «Экев» затрагивает и тему взаимоотношений еврея и Бога. Об этом мы поговорим сегодня. Напоминаем, что еврей – любой человек, принимающий условия Синайского договора.

Итак, говорит Моше, вы попадёте на обещанную вам землю, на землю Израиля. Обратим внимание на то, что постоянно говорится не «вы попадёте», а «Единый вас приведёт» (например в «Дварим» 8,7). Но мы же знаем, что приход евреев в Ханаан был сопряжен с большими трудностями, и преодолевать их пришлось самим евреям. Что же означает «Единый вас приведет»?

Разговор идет об ответственности. Мы знаем, что любой процесс во Вселенной охватывает так или иначе все уровни бытия – от самых плотных до самых тонких. Усилие, сделанное с нужным качеством, будет вознаграждено в высших сферах печатью удачи и успеха. Таким образом, если мы делаем по-настоящему всё, чтобы наше дело увенчалось успехом, это наша заслуга, но если наше дело действительно увенчалось успехом – это заслуга Единого, и это же – награда нам от Него за наши труды.

Понимая, что Единый справедлив всегда, мы сможем приобрести новое чутьё: по успеху наших замыслов мы сможем судить о том, насколько наш путь верен в глазах Единого. Мы научимся не роптать на судьбу, а воспринимать происходящее с нами как часть диалога с Творцом. И различать удачу и неудачу мы будем по-новому: «удачный исход» и «исход, которого ожидали мы» – не всегда одно и то же. В любом случае мы должны помнить, что успех наш доказывает не нашу мощь, и даже не нашу праведность: он свидетельствует лишь о том, что Единому было угодно, чтобы мы смогли это сделать. «Не говори в сердце своем, когда оттеснит Единый, Бог твой, их (то есть вражеские силы) перед тобой, так: мол, гпо праведности моей привел меня Единый наследовать эту землю“, в то время как по грешности этих народов отдает Единый их наследство в твою пользу» («Дварим» 9,4). Успех – не повод для гордыни. Он, как и неудача, – повод для плодотворного размышления и для благодарности Единому. Как бы тяжело мы ни работали, добывая наш хлеб, только Творцу мы им обязаны. «И поешь, и насытишься, и благословишь Единого, Бога твоего, за добрую землю, которую Он дал тебе» («Дварим» 8,10), – говорит нам Моше. Исполняя сказанное в этой фразе, мудрецы выработали тексты благословений, которые произносятся после еды. Таким же образом появились благословения на все случаи жизни. Я нюхаю цветы – благословляю Единого, Творца различных благовоний. Слышу добрую весть – Единого, доброго и добро творящего (а если, упаси Единый, весть дурная, я верю, что так должно было быть по вселенской правде, и благословляю Его, праведного судью). Надеваю новую одежду – благословляю Одевающего нагих. Вижу человека, выздоровевшего от болезни – благословляю Исцеляющего больных. Что это такое? Это – не лесть и не взятка Творцу. Он – не божок, которому нужны наши жертвы и подношения. Ведь Единому, Богу твоему, принадлежат небеса, и те небеса, которые над небесами, и земля, и все, что на ней. Ибо Единый, Бог ваш, есть Бог богов и Властелин властелинов, великий Бог, обладающий мощью и вызывающий трепет, Тот, кто нелицеприятен в суде и не берёт взяток («Дварим» 10, 14 и 17). И главная цель выхода человечества из Сада Эденского в большой мир – научиться видеть и понимать причину всего, научиться благословлять.

Когда мы благословляем Бога, мы создаем канал обратной связи между нами, остальной Вселенной и Им. Этот канал возникает благодаря нашему знанию о том, что всё – от Бога и к Богу. А наше знание воздействует на мир и на нас самих: недаром сами мы – Его образ и подобие. И через это знание, через нашу благодарность Единому снисходит благодать (хесед) и милосердие (рахамим) в мир, который нуждается в них всегда, а сегодня – более, чем когда-либо.

Благословен Единый, освящающий день субботний! Шаббат шалом!

Выбери жизнь

Суббота, 19 августа 2006 г. – 25 ава 5766 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Рэа» («Смотри…»)

Единое исчисление лет от Исхода из Египта, принятое в пустыне, впоследствии сменилось принятой в те времена манерой – считать годы по царям. Тем не менее летопись эпохи Шломо (Соломона) датирует построение Храма Единого в Иерусалиме двумя способами: политически правильным – «в 4-м году от воцарения Шломо», и – древним, со ссылкой на вечное – «в 480 году от исхода народа Израиля из Египта».

Если не перепутали ничего старинные хронисты и современные историки, мы получаем точную датировку Исхода: апрель 1443 года до н.э. Значит, Моше прочел свой предсмертный курс лекций (конспектом которого является книга «Дварим») в марте 1403 года до н.э. и умер в том же месяце (в свой день рождения, 7 адара).

Одна из целей, которой добивается Моше в этих лекциях – подготовка общины вышедших из Египта к самостоятельной жизни на своей земле. Это окончательная стадия превращения племени в народ.

Если глава «Ваэтханан» напоминает основные принципы пути Единого (в частности, десять заповедей) и подводит им итог в формуле «Слушай, Исраэль», то глава «Реа» предлагает решение нетривиальной задачи: как, оставаясь общиной Единого, существовать в качестве самостоятельного, жизнеспособного народа на сравнительно большой территории, окруженной другими, наверняка враждебными, народами .

Немало места в главе «Реа» уделено различиям между жизнью большим табором в пустыне и будущей жизнью, где, например, от твоего дома до центрального святилища две недели пути. (В наше время, когда евреи вновь должны восстановить структуру «один народ на своей земле», многие из этих примеров крайне актуальны.) Намечено несколько обрядов и действий, которые надо совершить после перехода через Иордан. Напоминаются основные праздники – с указанием, как точно надо их соблюдать. Перечисляются животные, мясо которых разрешено или запрещено есть (законы Кашрута); разбираются взаимоотношения между понятиями «жертва» и «еда». Но мысль, которой пронизана вся глава «Реа», такова: да, путь Единого – это индивидуальный завет между Творцом и человеком, но от вас требуется большее – коллективная, групповая работа на уровне всего народа. И для этого все идущие по пути должны ощущать себя единым народом.

Всему человечеству тоже предложен путь индивидуальной работы с Творцом, путь Семи Заповедей, путь «сыновей Ноя». При этом каждый человек, желающий войти в поток общинной работы, может принять путь Десяти Заповедей (по полному подсчету заветов Торы, их целых 613) и стать «сыном Исраэля», евреем. Такая трансформация накладывает и на него, и на его потомков особые обязательства: в частности, он должен ощущать причастность ко всем людям, идущим по этому пути. «Все евреи отвечают друг за друга», – говорит Талмуд. Ненавистники евреев любят отмечать эту «еврейскую солидарность», свидетельствующую, по их мнению, о «гордыне», «заносчивости» («задранные высоко, длинные носы») и «чувстве расового превосходства». На самом деле эта причастность – необходимое условие для правильного существования общины. Распадется структура народа – и исчезнет уникальный канал к Богу. Исчезнет народ – и не станет «ор ла-гойим», энергоносителя человечества. Величие договора с Авраамом и чудо Синайского договора окажутся ни к чему.

Так что же это такое – еврей? Национальность? Религия? В иврите отсутствует разница между понятиями «еврей» и «иудей» (слова «иври» и «йегуди», вообще говоря, взаимозаменимы). Урок главы «Реа» позволяет сформулировать такой вариант ответа: евреи – это рыцарский орден. В этот орден можно вступить, а можно в нем родиться: членство автоматически переходит по наследству. Назначение ордена – несение в мир слова Творца (Торы), и энергообмен человечества и Творца посредством ряда метафизических инструментов, из которых центральным является механизм жертвоприношений. Часто под словом «работа», «служение» подразумевается именно жертвоприношение.

Отсюда и особые отношения между членами ордена: раз в семь лет еврей должен прощать долги еврею, а нееврею – не обязан. Но опять и опять в этой главе напоминается: не зазнавайтесь! Десятую долю вашего урожая оставляйте сиротам, вдовам… и чужеземцам, неевреям – и тогда благословит вас Создатель!

Отсюда и бесповоротная резкость законов, очерчивающих пределы ордена. Моше осуждает в этой главе любую попытку отменить принципы еврейской работы. Если пророк отклоняет вас от служения Создателю Вселенной, даже творя при этом чудеса, не слушайте его. (К слову о еврейско-христианских отношениях: известный Иешуа га-Ноцри подчеркивал, что он «не пришел отменить ни одной буквы из Книги Моше»; к сожалению, не все его ученики придерживались этого правила.) Более серьезные отклонения от пути караются строже, вплоть до смертной казни подстрекателям.

Народ, как и человек, обладает правом выбора. После перехода через Иордан, сказал Моше, соберите народ между двух гор у города Шхема: горы Гризим, зеленой даже знойным летом, и горы Эйвал, бесплодной и пустынной даже дождливой зимой. Используйте эти горы как наглядное пособие, как мнемоническое правило. Расскажите народу вновь о пути благословения, пути Единого, указывая на гору Гризим, и, указывая на гору Эйвал, расскажите ему о проклятии, содержащемся в отходе от этого пути. Пусть поймут, где благословение, а где – проклятие, но пусть выберут свой путь сами. После смерти Моше его ученик Йехошуа бин-Нун выполнил этот завет. Прошло более трех тысяч лет, и снова и всегда выбор перед нами. Дай Бог нам совершить его верно!

Что такое демократия?

Суббота, 25 августа 2006 г. – 6 элула 5766 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Шофтим» («Судьи»)

В этой главе концентрировано излагаются принципы, по которым строится еврейское государство. Тора предписывает нам строить в Эрец Исраэль государство, используя принцип разделения властей. Выделяются следующие независимые носители власти.

Прежде всего Мелех – царь. Его функции лежат в области внутренней и внешней политики государства: административная структура, экономика, налоговая система, войны (как мобилизация, так и управление войсками), налоги, политическая исполнительная власть. В руках царя – суд. Бывает, что судебная система, замкнутая на Сангедрин, по причинам процессуального порядка, не может осудить заведомого преступника. В этом случае царь принимает любое решение самостоятельно. Но еврейский царь – не олигарх, не диктатор! Бог (через пророка) избирает его, но правит царь только с согласия своего народа. «…Поставь над собою царя , которого изберет Господь, Б-г твой. Из среды братьев твоих поставь над собою царя; ты не можешь поставить над собой чужеземца, который не брат тебе. Только пусть не множит себе коней, и не возвращает народ в Мицраим, чтобы умножить коней, а Господь сказал вам: „Вы более не возвратитесь этим путем“. И пусть не множит себе жен, чтобы не уклонилось сердце его, и серебра и золота пусть не множит себе чрезвычайно.» («Дварим» 17, 15–17). Известная русская сентенция – «сердце царя в руце Божией» – реализуется буквально: «И будет когда воссядет на трон царствия своего, то напишет себе два свитка Учения этого пред священнослужителями, левитами. И будет оно с ним, и пусть он читает это во все дни жизни своей, чтобы учился бояться Господа, Б-га своего, соблюдать все слова Учения этого и все эти законы, чтобы исполнять их» («Дварим» 17, 18–19).

Другая ветвь власти – Шофтим – судьи. В книгах «Шмот» и «Дварим» описывается стройная судебная система с иерархией – от судьи каждого населенного пункта вверх до судьи колена и еще выше до Сангедрина – высшего законодательно-судебного органа. Высочайшие требования предъявляются к моральному облику судьи: « Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих, чтобы судили они народ судом праведным. Не криви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников. К правде, к правде стремись, дабы был ты жив и овладел страной которую Бог Всесильный твой, дает тебе» («Дварим» 16, 18–20).

Именно справедливая судебная система – залог национального благополучия. При этом любое неподчинение судье является строго наказуемым: «А тот, кто поступит дерзко, не слушая... судьи, то умереть должен, и устранишь ты зло из Исраэля, и весь народ услышит и устрашится, и не будут более поступать дерзко» («Дварим» 17, 12–13).

Вся судебная система судит на основании законов Торы. Интересный пример. Одна из функций Сангедрина – определение високосного года (года, в котором не 12, а 13 месяцев). При этом ни царь, ни первосвященник не могли даже участвовать в таком обсуждении, ибо имели определенную личную заинтересованность в решении такого вопроса.

Далее – Коэн-гадоль – первосвященник,избираемый коэнами. Это царь в храме – руководитель храмовой службы. Позиция его столь высока, что он не кланяется даже царю Израиля. Интересно, что должность коэна-гадоль не была столь конкурентно привлекательной, как, скажем, царя или администратора. Почет и уважение, оказываемое коэну, сопрягалось с опасностью смерти в Йом -Киппур внутри Святая Святых Храма. Малейшая тень эгоизма, личных амбиций, «пыль от греха» – приводила к фатальному результату. Коэн – сверхпроводник Божественного благословения для народа Израиля, сгорал, как металлический провод, который легко проводит миллионы ампер, находясь в жидком гелии и перегорает от нескольких ампер при комнатной температуре.

И наконец, Нави – пророк. Фигура в государстве Израиля совершенно особенная. Здесь можно, перефразируя Бродского, сказать, что «в пророки не назначают, это – от Бога». Существовали признаки отличия пророка от лжепророка и последних, бывало, побивали камнями. Но только пророк в Израиле имел право (и обязанность!) сказать: «Царь – ты не прав». И царь не может, не рискуя потерять свой авторитет, игнорировать его слова.

Четыре ветви власти – так похоже на любое современное демократическое государство: законодательная, исполнительная, судебная и власть средств массовой информации. Но, как это часто бывает у евреев, так-то оно так, но не совсем.

В чем смысл разделения ветвей власти в буржуазно-демократическом государстве? Это страховка от диктатуры. Власть и её лидер не могут диктовать свою волю, работает система сдержек и противовесов. Журналистское расследование может «свалить» президента США, Верховный суд – отменить решение Конгресса. Абсолютного верховенства нет. В еврейском государстве это разделение тоже присутствует. Но главное другое: четыре ветви, как четыре ножки одного кресла. Ножки важны, но важнее тот, кто сидит в кресле. Каждая ветвь еврейской власти только является проводником одного из свойств Всевышнего. Каждая ветвь показывает, что наша верховная власть – Творец небес и земли, который вывел нас из Египта!

Полосу подготовил
Юрий ЛИНЕЦ
по метериалам работ рава Эли Бар
Ялома и рава Ури Щтерке
(linetsi@mail.ru - ответы на вопросы,
интернет-уроки, учёба в Израиле)