Библия: три тысячелетия жизни
Как возникала
ограда вокруг Закона
Позволю себе
начать эту статью, несмотря на серьезность и глубину темы, с анекдота: «Давай
подарим Абраму на день рождения книгу». – «Зачем? Книга у него уже есть». А
ведь и в самом деле, Книга у нас всех уже есть. Мы – народ Книги.
Этапы канонизации
Вы никогда не
задумывались, как собрание священных текстов, которое в древности называли
«Ха-сфарим» («Книги») и которое впоследствии евреи эллинистического мира
переводили как «Библия», из глубины времен, измеряемой тысячелетиями, дошло до
нас в полноте и многозначности смыслов, будучи к тому же первоначально
написанным консонантным письмом, то есть без гласных букв.
Представьте себе
изумление иудейского царя Иошияху (в русской транскрипции Иосия), когда он в
622 г. до н. э., во время реконструкции Иерусалимского храма, обнаружил
рукопись с древними законами и поучениями Моисея, которая впоследствии вошла в
Библию под названием Второзаконие. Благочестивый царь, велев переписать книгу,
сам прочитал ее перед народом, созванным в храме, и взял обещание со своих
поданных, что они впредь будут соблюдать поведанные им божественные законы.
Таким образом, впервые в истории Израиля Тора приобретала государственный
статус, становилась национальным духовным достоянием.
А еще 180 лет
спустя, уже после возвращения из вавилонского изгнания и восстановления
разрушенного храма, духовный наставник народа Эзра читал на многолюдном
народном собрании главы Торы, поручив растолковывать прочитанное левитам. И
снова иудеи призваны были соблюдать законы и заповеди Священного Писания.
Всё это этапы
канонизации Закона, формирования Библии, растянувшегося на тысячелетие: от X–IX
вв. до н. э., когда в колене Иегуды начали возникать первые варианты книги
Бытия, и до I в. н. э. Именно тогда, после разрушения Второго храма,
сформировался окончательный библейский текст, удовлетворив тем самым
потребность в религиозном и культурном сплочении нации.
Канонизация Торы
произошла после возвращения евреев из вавилонского плена в V в. до н. э.
Параллельно с процессом формирования Торы создавались и другие, включенные
позже в Библию, труды – сборники религиозного, исторического и поэтического
характера (Писания) и книги пророческие (Пророки). К началу нашей эры эти три
сборника – Закон (Тора), Пророки (Небиим) и Писания (Ктубим) – были сведены
вместе. По первым буквам этих сборников всё Священное Писание называется в
иудаизме ТАНАХ.
Большая часть
этих книг написана на библейском иврите, а некоторые разделы – на арамейском
(халдейском) государственном языке Вавилона. В III столетии до н. э. деятели
знаменитой Александрийской библиотеки перевели религиозные книги иудаизма на
греческий язык. Текст этого перевода называется Септуагинта (Перевод семидесяти),
поскольку к работе над ним, по легенде, были привлечены 72 еврейских мудреца.
Древнейшие из дошедших до наших времен текстов из ТАНАХа относятся к VII
столетию н. э., а Септуагинты с добавлением к ней книг Нового Завета – к IV–V
столетиям. Более ранними текстами Библии никто сейчас не располагает.
ТАНАХ
канонизирован в X столетии. С тех пор и до настоящего времени он
воспроизводится в новых изданиях буква в букву и знак в знак. Подсчитано
количество знаков на каждой странице и в каждой отдельной книге. Во всём ТАНАХе
1 527 207 знаков, при этом в Торе – 304 805 знаков.
Все христианские
переводы делаются по Септуагинте. Иногда делаются попытки согласовать греческий
текст с древнееврейским, чего, как правило, никогда не удается достичь.
Древнейшими христианскими переводами из Септуагинты являются сирийский (в науке
он получил название «Пешито») и латинский («Вульгата»). В IX столетии
славянские просветители Кирилл и Мефодий перевели из Септуагинты для
богослужебного употребления на церковно-славянский язык часть книг Старого и
Нового Заветов.
Полный же текст
Библии на церковнославянском языке впервые был составлен в 1499 г. новгородским
архиепископом Геннадием. В XVI столетии Библию на немецкий язык перевел Мартин
Лютер. Тогда же появился перевод Библии на английский язык («Перевод короля
Якова»). Библия на русском языке издана только в конце XIX в. Сейчас ее издают
на 320 языках и диалектах народов мира.
Мужи Великого
собора
Вернемся, однако,
к проблемам редактирования и распространения священных текстов в иудаизме.
Значение Библии в жизни еврейского народа и приписываемая ей святость диктовали
необходимость уточнения ее текста, а также создания правил технического
оформления свитков Священного Писания. Особенно тщательного уточнения требовал
текст Пятикнижия, из отдельных слов и даже букв которого часто извлекались
постановления Устного закона.
Выверкой текста и
исправлением ошибок и разночтений, попавших в циркулировавшие с давних времен
списки Библии, занимались софрим (буквально «писцы»). В Талмуде есть даже
специальный трактат «Софрим», подробно излагающий правила переписывания Торы
(например, запрет писать пером нечистой птицы, пользоваться разными сортами
чернил и т. п.).
Именно софрим
были создателями и членами Великого собора (кнесет ха-гдола) –
религиозно-законодательной институции, существовавшей в Иудее в период после
пленения вавилонского, во времена Эзры и Нахемии, и занимавшейся упрочением и
развитием еврейских религиозных традиций. Считается, что Великий собор ввел
деление Устного Закона на Галаху и Аггаду, именно он занимался также вопросами
библейского канона, в который ими были включены книги Иехезкеля, Даниэля,
Эсфирь.
Именно тогда, в V
в. до н. э., закладывались основы Масоры – свода указаний, служащих сохранению
канонизированного текста Библии и нормативов его оформления при переписывании.
В более узком смысле слова – это аппарат примечаний, уточняющих орфографию,
огласовку, синтаксическое деление, ударение и кантилляцию (традиционное
речитативное с мелодическими фигурами чтение Торы во время литургии)
библейского текста, а также случаи вариантного произношения отдельных слов.
«Масора» значит
«узы»
Термин «масора»
происходит от слова «передавать», но обозначает он и «узы». Тем самым
сохранение раз и навсегда установленного текста понималось как узы, наложенные
на его понимание и толкование.
Тем не менее уже
мужам Великого собора приходилось, как говорилось выше, делать выверку,
уточнение и исправление библейского текста. Традиция приписывает им вошедшие в
канонизированный текст исправления, сделанные преимущественно во избежание
неуместных по отношению к Богу выражений. Масора насчитывает 18 таких
исправлений, которые она называет либо «тиккуней софрим» («исправления
переписчиков»), либо «кинна ха-катув» («писание нарекло»). В канонизированном
тексте Библии сохранилось в их первичном написании, согласно различным спискам
Масоры, от 800 до 1500 слов, которые она предписывает заменять при чтении и
обозначает их арамейскими терминами «крей» («читай») и «ктив» («написано»).
К наиболее ранним
масоретским указаниям, встречающимся уже в Талмуде, относятся постоянная замена
имени Бога Яхве при чтении библейского текста именем Адонай, в некоторых
случаях – именем Элохим, а также замещение непристойных слов эвфемизмами.
Большинство указаний «крей» и «ктив» касаются исправления орфографических и
грамматических ошибок, необычных или архаических сочетаний букв или огласовок
слов и пометок о лишних или о недостающих буквах.
Критические
замечания ранних софрим были в эпоху Талмуда и позднее пополнены информативными
примечаниями о расхождениях в написании одних и тех же слов, встречающихся в
Библии в полной или неполной форме, с различием в огласовке или в ударении. В
каждом случае отмечалось число таких расхождений по всей Библии. Переписчики
вели также счет главам, стихам, словам и буквам каждой книги Библии, указывая,
где эти элементы текста делят всю Библию и отдельные ее книги на равные части.
Запрет вносить
что-либо постороннее в предназначенные для синагогального богослужения свитки
Библии привел к тому, что на протяжении многих веков критические и
информативные примечания переписчиков, как и графически не отмечаемое деление
на стихи, а также знаки огласовки и акценты передавались изустно или заносились
в особые списки-руководства. Лишь с появлением в VI–VII вв. рукописной Библии,
выполненной на отдельных листах, сшитых в кодексы (мицхафим), накопленные
многими поколениями масоретов сведения стали заносить в эти непригодные для
литургических целей экземпляры.
Лапидарно
изложенный, снабженный системой аббревиатур и условных знаков и использующий
терминологию, заимствованную в основном из арамейского языка, аппарат
примечаний и указаний масоретов был сведен в так называемую Малую и Большую
масоры, различающиеся главным образом объемом информации. Малая масора обычно
записывалась справа или слева от текста, реже – между строками, и потому
называется также краевой, или внутренней. Большая, или Внешняя, масора
записывалась над текстом или под ним, изредка также и сбоку. Дополнительные
примечания или итог их и подсчет различных элементов текста приводились в
Конечной масоре, которую помещали в конце отдельных книг Библии.
Всё предписано
Правила
технического оформления библейского текста и изготовления свитков Торы
встречаются в различных трактатах Вавилонского и Иерусалимского Талмудов. Там
предписываются форма и пределы размеров шрифта, увеличенное или уменьшенное
начертание определенных букв, соотношение ширины строк и высоты столбцов,
размеры интервалов между буквами, словами, строками, главами и столбцами.
Подробно изложены правила начертания имен Бога в их собственных и нарицательных
значениях. Указания по изготовлению свитков определяют годный для этого
материал, состав чернил, способ разлиновки и сшивания полос пергамента,
требуемую от писца квалификацию. Обязательным считается списывание текста с
тщательно проверенного оригинала.
С XIII в.
появляются труды, суммирующие накопившийся масоретский материал и содержащие
его критический анализ, и предпринимаются попытки составить авторитетное
руководство по Масоре.
Существенный вклад в исследование истоков Масоры и
в публикацию текста наиболее ранних рукописей Библии внесли ученые из
Еврейского университета в Иерусалиме и Тель-Авивского университета.