Недельные чтения Торы

Источник нечистоты

Суббота, 5 апреля 2008 г. – 29 aдар-II 5768 г.
Книга «Ваикра» («И воззвал…»)
Недельный раздел «Тазриа» («Зачнет…»)
 Как мы уже говорили, вся книга «Ваикра» – это начало диалога, который еврейский народ ведет со Всевышним. Но, чтобы участвовать в таком диалоге, человек должен быть чист. Тора подробно обсуждает различные варианты нечистоты: истечение семени у мужчины, женское менструальное кровотечение, трупы нечистых животных, человеческий труп, кровь роженицы: «Говори сынам Исраэля так: „Если женщина зачнет и родит (дитя) мужского пола, нечиста будет семь дней; как во дни отлучения при ее недуге будет нечиста. А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его. И тридцать три дня должна оставаться она в кровотечении чистом; ни к чему священному не прикоснется и в Святилище не войдет, пока не исполнятся дни ее чистоты. А если (дитя) женского пола родит, нечиста будет две недели, как при ее отлучении, и шестьдесят шесть дней оставаться будет с кровотечением чистым“». («Ваикра», 12:2–5).

Тора использует специальные термины: «таора» – «чистое», «тума» – «нечистое». Конечно, эта нечистота не физическая, иначе во всех вариантах было бы достаточно умыться, вымыть одежду и т. п. В чем же источник тумы?

В разных религиях встречается дуализм добра и зла. Один бог (дух, ангел и пр.) – источник добра, света, радости; другой (и совершенно независимый!) – источник зла, тьмы, нечистоты. Таковы Ра и Сет в Египте, Энлиль и Нинлиль у шумеров, Ахурамазда и Ариман у иранцев и многие другие.

 Наш Ашем, Элохим евреев, Всевышний Творец – источник света, добра, любви, жизни, чистоты – Един. У него нет ни пары, ни антипода. Откуда тогда тьма, зло, ненависть, смерть – нечистота? Ответ может быть только один: нечистота там, где возникает недостаток жизни, где ослаблена или прервана связь с источником жизни, с Творцом. Следовательно, наиболее сильный источник нечистоты – мертвое человеческое тело, полностью оторванное от источника жизни, а все остальные варианты и уровни нечистоты так или иначе с этой ситуацией связаны. Например, говорят мудрецы, что сон – «одна шестидесятая часть смерти», поэтому, проснувшись, мы делаем «нетилат ядаим» – смываем с рук нечистоту сна.

Теперь мы можем объяснить, почему счастливая мать сразу после родов объявляется нечистой.

Из тела беременной женщины во время родов уходит жизнь, которая перед этим была в ней. Следовательно, связь ее самой с Источником жизни ослабляется, а такое ослабление и есть нечистота. Рожденная девочка уносит больше жизни из тела матери (свою собственную жизнь и свой потенциал создания новых жизней), поэтому материнская нечистота длится после родов девочки дольше, чем после родов мальчика.

Та же логика применима к понятию нечистоты женщины в период менструаіции. Из ее тела уходит клетка, которая потенциально могла дать новую жизнь, но не дала ее. По той же причине нечист мужчина после непроизвольного семяизвержения. Но как с этой точки зрения объяснить нечистоту человека, когда: «И осмотрит коэн язву на коже тела, и волос на язве стал белым, и на вид язва глубже, чем кожа его тела, – язва проказы это. И осмотрит его коэн, и признает его нечистым» («Ваикра», 13:3). Как понять, что проказа эта возникает не только на коже, но и на одежде и на камне? Причем меры борьбы с этой нечистотой далеки от медицинских.

Наши мудрецы говорят, что эта проказа – «цараат» – появлялась у человека, когда он нарушал законы «лашон а ра» – «дурного языка» – сплетничал, дурно отзывался о ком-то и т. д. Нечистота появляется в результате того, что такой нарушитель заповедей ослабляет свою связь с Источником. Метод исправления не лечебный: сплетник изолируется от общины и имеет время обдумать свои ошибки, а потом, после «исцеления», разумеется, духовного, приносит жертву-корбан в Храм, приближая себя к Всевышнему и восстанавливая временно утраченные связи.

Не везде и не всегда,

не всем и не всяко…

Суббота, 19 апреля 2008 г. –
14 нисана 5768 г.
Книга «Ваикра» («И воззвал...»)
Недельный раздел «Ахарей мот»
(«После смерти…»)
 «И говорил Ашем Моше после смерти двух сыновей Аарона (когда они, приблизившись к Ашем, умерли). И сказал Ашем Моше: „Говори Аарону, брату твоему: «Не входи во всякое время в Святилище, за завесу, перед покрытием, которое на ковчеге, и не умрешь, ибо в облаке зрим буду над покрытием»“» («Ваикра», 16:1–2).

Когда мы две недели назад говорили об источниках тумы-нечистоты, то упомянули, что любая нечистота – это недостаток жизни, а корнем всех нечистот является смерть. И вот здесь, кажется, всё наоборот: трижды в двух стихах упоминается смерть, а важнейшее указание Творца странно датируется – «после смерти», и мудрецы делают это выражение заглавием раздела. Правда, по мнению одних мудрецов, главу следует назвать «После», а по мнению других, – «После смерти», но в любом случае название главы определяет время.

Представители привилегированного колена Леви, старшие сыновья Аарона, Надав и Авиуд, были изначально избраны Творцом для работы в должностях коэнов в Храме («Скажи Аарону и сыновьям его…»), неделю готовились и освящались для этого. То, что они сделали, было продиктовано желанием максимального приближения к Творцу. Ведь в тот момент, как «явила себя слава Ашем всему народу. И вышел огонь от Ашем, и испепелил на жертвеннике всесожжение и туки, и узрел весь народ, и возликовали они, и пали они на свои лица» («Ваикра», 9:23–24). В кульминационный момент строительства Мишкана движимые совершенно искренним чувством «взяли сыны Аарона, Надав и Авиуд, каждый свой совок и положили на них огонь, и возложили на него курение, и поднесли они пред Ашем чужой огонь, чего Он не велел им» («Ваикра», 10:1). По сути, Надаву и Авиуду не хватило тех жертв-корбанот, которые уже были принесены (бычок, козел, баран), и они, принося воскурения, по сути, принесли в жертву себя. Безграничная любовь к Творцу заставила их покинуть этот мир. Тора не осуждает их. Естественную скорбь отца прекращает Моше: «И сказал Моше Аарону: „Это, что говорил Ашем, говоря: „Через близких Мне выделюсь и перед всем народом чтим буду“. И безмолвствовал Аарон» («Ваикра», 10:3). Великий комментатор XIX в. Мальбим так поясняет эти слова: «Сказал Моше Аарону: „Аарон, брат мой! Я знал, что Мишкан освящен будет людьми, которых почитает Всевыший, и думал, что людьми этими будем я или ты. А теперь я вижу, что сыновья твои более велики, чем мы с тобой!“».

Но выдающееся действие Надава и Авиуда никоим образом не должно служить примером для подражания. Поэтому за актом величайшего приближения к Творцу следует жесткое ограничение: в дальнейшем возможность приближения ограничена специально выделенным временем – днем Йом-Кипур («не входи во всякое время в Святилище…»), и осуществлять его может только один человек – Аарон («Говори Аарону…»), а в будущих поколениях – первосвященник – «коэн а гадоль». Тора оговаривает дальше, что это приближение коэна должно происходить с выполнением целого ряда условий: специальная одежда, особое состояние чистоты и т. д.

Однажды мы уже встретились с подобной ситуацией. Выйдя из Египта и находясь длительное время в поле непосредственного влияния Всевышнего, испытав казни египетские, двигаясь за столбом облачным и огненным, увидев чудо на море, услышав голос Его с высоты Синая, евреи захотели постоянно быть рядом с Ним или хотя бы с Его материализованным символом и отдали ради этого всё свое золото. (Наш ответ антисемитам: не золото – Бог евреев, наоборот, евреи отдают свое золото, чтобы иметь Бога). Но Всевышний не признает такой своей материализации в мире. Показав, что золотой телец – ошибка, хотя и совершенная из лучших побуждений, Он устанавливает единственное место своего явного присутствия – Мишкан – походный Храм: «И построят мне Святилище, и я буду обитать среди них».

В будущем случится еще одна попытка массового приближения к Творцу – мятеж Кораха. Корах – из колена Леви, двоюродный брат Моше и Аарона, человек известный в народе. Соучастники его выступления – люди «именитые». Они не соглашались с тем, что приближаются к Всевышнему только Моше и Аарон «Все мы община Ашем, все святы (выделены)». Результат мятежа – гибель Кораха и его сподвижников – подтвердит, что в Святая Святых может входить только «коэн а гадоль» – единственный в своем поколении.

Итак, подведем итог. Не везде происходит приближение к Творцу, а только в Святая Святых Храма. Не всегда, а только в Йом-Кипур. Не всякий это может осуществить, а только «коэн а гадоль». Не в любом виде, а только в состоянии чистоты, в специальных одеждах, принеся особые жертвы. Только так человек достигает полной близости с Творцом, не принижая Его до уровня этого мира, а поднимаясь к Нему. Снова, как и в знаменитом сне Яакова, мы встречаемся с многосторонней ступенчатой иерархией: пространственной (весь мир – Эрец-Исраэль – Иерусалим – Храмовая гора – дворы Храма – Храм – Святая Святых), личностной (человечество – народ Израиля – колено Леви – род коэнов – «коэн а гадоль»), временной (весь год – месяц тишрей – Йом-Кипур – время молитвы Минха). И на этой самой верхней, всесторонне выделенной ступеньке Слава Всевышнего спускается в мир. Но там она не является чисто еврейским достоянием, она не остается на верхней ступеньке, а наполняет весь мир, явственна всему человечеству и во всякое время.

Поэтому, преследуя свои внутренние, национальные цели (возвращение на всю территорию Эрец-Исраэль, создание государства, восстановление Иерусалима и т. д.), мы действуем в интересах всего мира. Сегодня мы обязаны, выполняя Его волю, дополнить недостающую ступеньку иерархии – подняться на Храмовую гору и построить Храм.

Возможно ли познать Тору, познать Бога, познать себя?

Суббота, 26 апреля 2008 г. –

21 нисана 5768 г.

В субботу, совпадающую с праздником Песах, читают специальный отрывок из книги «Шмот» («Имена...»), из главы «Ки Тиса…» («Когда поднимешь…»)

l Сегодня мы празднуем Песах – день рождения нашего народа. Время подвести итоги, сверить направление. И об этом мы читаем сегодня в Торе: «И ныне, если обрел я милость в Твоих глазах, дай же познать мне Твои пути, и буду знать Тебя, чтобы обрести милость в Твоих глазах. И смотри: ведь Твой народ – племя это» («Шмот», 33:13).

Моше, вымоливший у Единого прощение за грех Золотого Тельца, просит Его о знаке, «чтобы было ясно, что мы угодны Тебе – я и мой народ» («Шмот», 33:16). Раньше таким знаком служило овеществленное присутствие внимания Единого – огненный столп ночью и столп дыма днем, но после Тельца этот знак исчез. Единый согласен, и Моше формулирует просьбу. Более странную просьбу найти трудно: «Покажи мне Твою значимость» («Шмот», 33:18 ). Слово, которое использует Моше, – кавод, и понимать его можно как «честь», «почет», «слава» и даже «весомость». В некотором роде Моше хочет, насколько это возможно, увидеть Бога.

Как может зайти об этом речь? Только что уничтожен Телец – попытка овеществить Единого (ведь Телец – не Ваал, не Хапи, не Зевс. Он – не что иное, как попытка изобразить Того, Кто вывел евреев из Египта). В сознание евреев медленно проникает идея безграничности, абсолютности Творца. И тут Моше сам просит: дай, мол, хоть одним глазком взглянуть, каков Ты на самом деле. Моше пережил то, что не может быть полностью выражено словами. Он совершил восхождение в высшие сферы, он пребывал в более духовном слое нашего мира, там, где обитают буквы алфавита («поднялся Моше на гору Синай и видит: Творец награждает буквы коронами» (Талмуд)) и законы природы. Он видел неописуемое. Для него естествен вопрос: можно ли таким же образом физически «увидеть» Самого Творца?

Рав Гирш отмечает, что, когда весь народ ощутил присутствие Единого у подножия Синайской горы, Тора употребляет тот же термин – кавод. Итак, Моше хочет повторить на своем, духовном уровне то откровение, которое вместе со всем народом пережил на материальном. А поскольку язык человеческий – даже иврит – ограничен, Моше употребляет то же понятие, рассчитывая на то, что Единый поймет его полностью.

Что отвечает Единый? «Я проведу всё Моё благо мимо тебя, и назову Имя „Единый“ перед тобой, и сообщу о милости тем, к кому Я милостив, и о жалости к тем, кого Я жалею» («Шмот», 33:19). Иными словами, Единый согласен повторить перед Моше всё Синайское откровение от начала до конца. Но! «Спереди Меня увидеть ты не сможешь – ведь не увидит меня человек и останется в живых» («Шмот», 33:20). На материальном уровне все евреи видели ясно прямое присутствие Единого. На высшем уровне это присутствие столь всепоглощающе, что существование наблюдателя в физическом теле невозможно, как немыслима высадка космонавта на Солнце. Слово «спереди» на иврите звучит «паним» – слово, означающее также «лицо» (сравни с русским «лицезреть»). Этот термин, конечно, не означает, что у Единого есть физический «перед», а тем более лицо: нос, рот и уши. Как же назвать тот компромисс, который Он предлагает Моше? «И ты увидишь Меня сзади, но спереди Меня видно не будет» («Шмот», 33:23).

Так Бог сообщает Моше о том уровне, на котором он стоит. И этот уровень – при всей его ограниченности – больше того, чего достигли все пророки Израиля. Можно ли познать себя? Познать Бога? Познать Тору?

Мы не знали ее совсем. Вместе с читателями «Еврейской газеты» шесть лет мы идем шаг за шагом. Может быть, мы уже «посмотрели на нее сзади». Мы выучили многое: может быть, мы уже в какой-то мере можем действовать, жить согласно Торе. Но мы не знаем еще почти ничего. Нам предстоят еще и еще шаги в познании Торы. И шаги в работе – над собой и перед Единым. Каждый шаг – длиною в год… Каждый шаг – по еврейскому пути.

Равнение на лучших!

Суббота, 12 апреля 2008 г. –
7 нисана 5768 г.
Книга «Ваикра» («И воззвал...»)
Недельный раздел «Мецора»
(«Прокаженный»)
  Большинство приношений в Храм, предписанных Торой, строго фиксировано. Ежегодно каждый еврей сдает полшекеля, и специально оговорено: «богатый не больше, бедный не меньше». В каких-то случаях надо принести годовалую овцу, определенное количество муки и т. д. Знакомо нам по предыдущим разделам и добровольное приношение неопределенного размера. Но в этой главе рассматривается случай, когда приношение является строго обязательным, но размер его связан с финансовыми возможностями человека.

Когда прокаженный (на самом деле в Торе «цараат» это не обычное заболевание…) провел семь дней в изоляции и язвы с кожи его сошли, то для проведения коэном процедуры полного очищения требуется следующее. «А на восьмой день возьмет он двух агнцев без порока, и одну овцу по первому году без порока, и три десятых (эфы) тонкой муки, смешанной с маслом, в приношение хлебное, и один лог масла» («Ваикра», 14:10). «А если беден он и достояния его не хватает, то возьмет он одного агнца в повинную жертву для проведения, чтобы искупить его, и одну десятую (эфы) тонкой муки, смешанной с маслом, в хлебное приношение, и лог масла. И двух горлиц или молодых голубей, на что хватит его достояния, и будет один из них очистительной жертвой, а другой – всесожжением» («Ваикра», 14:21–22). Эфа и лог – меры объема. Масло – оливковое.

Есть ситуации, когда размер приношения определяется трехступенчатой шкалой (овца – два голубя – мерка пшеничной муки). Такие дифференцированные приношения называются у наших мудрецов «восходящие – нисходящие».

Тора декларирует, что все люди разные.

На первый взгляд здесь всё просто и логично. Всегда, когда мы имеем дело с группой людей, мы понимаем, что, во-первых, они все разные, и, во-вторых, мы склонны априорно располагать человека в нижней части соответствующей шкалы. Так, учитель, объясняя урок, будет ориентироваться на менее знающих учащихся, торговец, устанавливая цену на товар массового спроса, не имеет в виду самых богатых покупателей, система безопасности в банке рассчитана не на высокоморальных клиентов. Мы склонны рассматривать всё лучшее в людях как редкое дополнение к средней низменной сути. Все мы рождаемся невежественными, но некоторые приобретают минимальные знания, а другие – большие. Все рождаются, не имея ни копейки лично заработанных денег, но некоторым удается за свою жизнь разбогатеть. Все мы рождаемся «зацикленными» на себе, вооруженные примитивными инстинктами, но воспитание прививает нам представления о морали. Поэтому есть люди высокоморальные, а есть и не очень. Но существует и иной взгляд на человека. Человек наделен бесконечным потенциалом, и все наши успехи – лишь частичная реализация этого потенциала. То есть наш «общий знаменатель» куда выше среднего уровня и даже выше любых достижений человека на земле. Именно такой подход установлен Торой в ситуации, когда один человек захочет выполнить обязанности другого. В этом случае закон устанавливает, что размер приношения будет определяться по состоянию того, чей достаток больше. Рамбам пишет: «Если говорит богатый: „Я принимаю обязательство принести жертву за этого человека, пораженного проказой“, а прокаженный беден, то жертву приносит богатый, ибо богатый брал обет. Если скажет бедный: „Я принимаю обязательство принести жертву за этого человека, пораженного проказой“, а пораженный проказой живет в достатке, то приносится жертва большая, ибо принявший обет обещал принести жертву богатого человека».

Было бы логично, если бы жертва за другого приносилась сообразно статусу принявшего обет и была бы пропорциональна его возможностям. Логика другого рода была бы в том, что размер жертвы определяется статусом того, за кого приносится жертва. Но обычная логика здесь не работает и фактически применяется двойной стандарт, то есть в одном случае, когда жертву за другого приносит богатый, ее характер определяется статусом жертвователя, а в другом – статусом того, за кого она приносится, и опять жертва оказывается максимальной.

В этом правиле – глубокий урок. Каждый человек изначально богат, и разница между нами лишь в том, до какой степени каждому удалось реализовать свой потенциал. Когда человек принимает на себя ответственность за ближнего и намеревается помогать ему, оба возвышаются до статуса того, кто богаче. И если даритель реализовал свой потенциал в большей степени, то к тому же он поощряет и одариваемого. Если же бедняк берется помочь богатому, то он вовсе не принимает на себя обязательство, превышающее его возможности, ведь он обладает таким же потенциалом, как и богач, а само сочувствие к тому, кто превосходит иных по уровню жизни, активизирует этот потенциал. И всё это возвышает сочувствующего до такой степени, когда он действительно может привнести что-то существенное в жизнь своего зажиточного ближнего.

 Полосу подготовил

Юрий ЛИНЕЦ